MALdAMORE - La Concezione Psicoanalitica dell'Amore

Ho esteso le scoperte di Freud anche in un'altra direzione. L'amore serve non solo a riscoprire l'oggetto originario ma anche a compensarci per ciò che non abbiamo avuto nell'infanzia, a rimediare alle molte manchevolezze e crudeltà che genitori sadici o sbadati ci hanno inflitte da bambini. Al nostro partner in amore, tutti, consciamente o inconsciamente, chiediamo anche di guarire le nostre ferite. Questa è un'altra ragione per cui il terapeuta è così spesso considerato un amante. Talvolta il desiderio che le ferite infantili siano curate dall'amore si manifesta alla rovescia: chi ama vuole guarire il proprio partner. Molti amanti restano delusi dal fatto che ciò possa avvenire solo in maniera limitata. Quanto sto dicendo sull'amore vale anche per l'amore di transfert. Persino lo psicoanalista, che pur rappresenta il passato molto più degli amanti della vita reale, è amato perchè viene visto come un guaritore delle antiche ferite.

La dialettica dell'amore si può interpretare come tensione tra questi due gruppi di desideri: il primo spinge nella direzione della riscoperta, in modo che il nuovo oggetto d'amore sia il più possibile uguale alle immagini parentali originarie, il secondo si oppone a questo processo e cerca una persona in grado di guarire le ferite inferte dai principali oggetti d'amore dell'infanzia. Quando l'individuo trova un buon equilibrio tra questi desideri contradditori, l'amore felice diventa possibile. Spesso, però, il conflitto resta irrisolto, e l'individuo deve ricorrere a diverse formazioni di compromesso.

Freud ritiene che gli oggetti d'amore originari siano due:

se stesso
la figura materna

Per Freud il primo oggetto d'amore di ogni persona è se stesso, la propria persona, in quanto nella fase iniziale della vita si vivono le sensazioni e le percezioni come provenienti da se stesso e conseguentemente ci si investe narcisisticamente sulla propria persona. In un secondo momento la madre (o chi la sostituisce) diventa oggetto d'amore perché è la persona che nutre e quindi viene riconosciuta come fonte del piacere e della vita.

Analizziamoli, adesso, singolarmente

Quel che egli stesso è (cioè se stesso). In questo caso l'oggetto d'amore è il proprio corpo, come nel mito di Narciso. Proprio il narcisismo parte dall'amore per il proprio corpo individuato come unica fonte di piacere non solo per le emozioni e le sensazioni provenienti dal proprio corpo ma anche per quelle proveniente da altre persone. Questo atteggiamento portato all'estremo sconfina, appunto, nel narcisismo.

Quel che egli stesso era. Questa scelta d'amore fa riferimento alla rappresentazione che i genitori hanno del proprio figlio. Una idealizzazione in tutti i campi del bambino attesta il riscatto, attraverso quest'ultimo, di tutte le rinunce che hanno dovuto subire i genitori.

Quel che egli stesso vorrebbe essere. Questa potrebbe rappresentare la modalità d'amore più “sana”, in quanto oggetto d'amore diventa il partner. Freud afferma: “viene amato l'oggetto che possiede le prerogative che mancano all'Io per raggiungere il suo ideale”.

La persona che fu una parte del proprio sé. In questa scelta d'amore viene nuovamente “scelto” il figlio, nell'accezione però di “colui che è stato parte del corpo della donna”. E' una scelta al “femminile” in quanto, per Freud, soltanto la donna è incapace della scelta oggettuale, cioè di un “altro diverso da se” come oggetto d'amore. Solo la nascita di un figlio, permette alla donna di non scegliere se stessa come oggetto d'amore ma un altro che comunque è parte del proprio se, in quanto proviene dal proprio corpo

Le figure d'appoggio: la donna nutrice, l'uomo protettivo, la serie delle persone che fanno le veci di queste,

rappresentano gli oggetti d'amore sui quali l'infante, dopo il periodo di narcisismo primario, appoggia la libido che “Chiamiamo così – considerandola una grandezza quantitativa, anche se per ora non misurabile – l'energia delle pulsioni attinenti a tutto ciò che può essere compendiato nella parola “amore” (Freud, 1921a, p.280)